Una tesis de Aristóteles en entredicho

Advertencia: Lo que sigue es tan sólo una breve reflexión surgida de una charla amical, sin el rigor científico que merecería dicha reflexión, pero apuntando algunos argumentos.

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¿Qué autor, alguna vez, no ha citado la frase con la cual Aristóteles principia su metafísica? Nosotros no queremos ser la excepción. Pero en nuestro caso es para ponerla en entredicho. En realidad no somos nosotros, sino el pensamiento hodierno.

La tesis a la cual nos referimos es, a saber: “todos los hombres tienen naturalmente el deseo a saber”. ¿Existe hoy tal deseo? Si es algo a lo que tiende el hombre naturalmente, la respuesta debe ser afirmativa. Para confirmar esto y mostrar la evidencia de lo dicho, el Filósofo plantea: “El placer que nos causas las percepciones de nuestros sentidos son una prueba de esta verdad”. Seguidamente agrega que las cosas nos agradan “independientemente de su utilidad”. Lo que nos lleva a deducir que existe un saber útil –como medio para- y un saber honesto –querido por sí mismo. Son dos tipos de saberes que se ordenan jerárquicamente: 1) el saber honesto, que se goza por sí mismo, en la contemplación y 2) el saber útil, que sirve a los efectos de medio para alcanzar otra cosa. Detengamos el paso aquí ¿Qué nos depara el tiempo presente con relación a lo dicho? Consideramos que hay una primacía notoria e indudable de los saberes útiles en detrimento, y aún en el olvido y casi desaparición, de los honestos, puesto que estos últimos no están en consonancia con los tiempos que corren.

Una causa de esta inversión tiene una clara raíz antropológica. Fue Pieper quien observó una radical transformación de la esencia del hombre y de su existencia. Hoy se ha concebido y constituido un nuevo concepto antropológico: la figura del trabajador. De esta manera la existencia humana poco a poco se comprime en los márgenes del trabajo –sumamente estrechos, por cierto. Recordemos que Aristóteles denominó las ocupaciones diarias con un nombre negativo “no-ocio”. Y a la vida de neg-ocio ni siquiera le da un lugar en los principales modos de vida que desarrolla en el Libro Primero de su Ética, y dice: “es algo violento”, no propio de la naturaleza humana –o de los “hombres libres”-, aunque sí necesario para sobrevivir y disfrutar del ocio: “trabajamos para tener ocio”. El trabajo es medio, el ocio es fin.

Pero qué es lo que ha sucedido, el trabajo se ha adueñado de la principalía de  la vida, se ha convertido en fin. Hay una inserción total del hombre en la planificación utilitaria de la sociedad. No hay grieta alguna para salir del estrecho cuarto que delimita la existencia del “hombre-trabajador”. Quien ha nacido entre esas cuatro paredes está prisionero y no lo sabe. Testimonio de ello ha podido dejar Platón quien supo describir plásticamente esta situación en el Libro Séptimo de La República.

El saber por saber hoy es totalmente desechado, aún en la Universidad. El porqué de las cosas, sus causas últimas y primeras son sutilezas inútiles –en el sentido peyorativo del término. A quien se le ocurra hablar de estas cosas podrá escuchar en el vulgo la misma risa socarrona de la muchacha tracia.

Para ir cerrando esta breve reflexión digamos que Aristóteles expresa una evidencia clara como la luz matinal, ayer y hoy. Pero si los ojos se cierran a la luz no la podrán ver aunque resplandezca como el sol. Hoy hay una cerrazón y un ofuscamiento de la razón que ha trastocado todo y no le permite ver tamaña evidencia. Se ha perturbado el ser, el hombre, su existencia, su finalidad. El “entredicho” en que se encuentra la tesis del estagirita no es su falta de tino sino el producto del insensato, maniático y desequilibrado pensamiento moderno que ha desplazado lo honesto por lo útil.

 

José Gastón

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